Voltando. O debate do Habermas, realizado nos limites da filosofia e não da teologia, não dialoga diretamente com religião, dialoga com o ceticismo moral. O fato do David Gordon confundir os debates é sintomático da visão que ele tem sobre o cara. Se há algum ponto de conexão é na interpretação que o próprio Habermas faz do debate filosófico (O discurso filosófico da Modernidade) e sua identificação e COMBATE ao relativismo e ao ceticismo moral.

Mas Habermas é, como já disse, um esquerdista e, portanto, não acredita em soluções metafísicas ou onto-teológicas para os problemas políticos. Daí a discordância com os conservadores. Ele advoga uma polêmica e difícil ética do discurso (juntamente com outro filósofo chamado Karl-Otto Apel) cheia de problemas, mas também de insights. Enfim, na minha opinião, o Reinaldo pisou na bola.

Quanto ao Habermas, devemos pensá-lo EM SEUS PRÓPRIOS TERMOS – assim como qualquer outro autor antes de formar opinião sobre ele. Ou seja, sem rotulá-lo como liberal-marxista, ou pelo menos, devemos saber se ele acredita que tal termo tem algum significado.

quando eu li este post do Reinaldo, pensei: “Mas o Habermas não é a especialidade do Daniel? Humm…”. Pesquisando os links do Yuri, encontrei que o cara é um dos maiores expoentes de um tal de “Liberal Marxismo”. Com essa mistura de ovo cozido com doce de leite ele acabou de entrar para a lista dos autores que preciso ler. Como experiência antropológica, é claro. Quem sabe eu seja convencido, né não? Tem muito antropólogo que resolver morar com os índios, por costumes estranhos que tivessem!. Segue o trecho de um artigo de David Gordon, sobre o livro “The Strange Death of Liberal Marxism: The European Left in the New Millennium” de Paul Gottfried (segundo da lista do Yuri) bastante interessante. Abraços.

“Gottfried, displaying a remarkable familiarity with the sources, discusses French, German, and Italian Marxism from this point of view. Much to my delight, in doing so he launches a massive strike against one of my pet aversions, the German philosopher and sociologist Jürgen Habermas.

Habermas perfectly exemplifies the pattern Gottfried has set forward. He declares himself a champion of democracy. Reason, Habermas contends, is not confined to determining which means best fulfill given ends. We can argue rationally about goals themselves; and, if we do so, much in Western society will be found lacking. Based on the imperatives of argument itself, people have rights that a just society must respect.

Habermas’s practice belies his pretense to openness. Free speech, for him, has very definite limits. Historians must not compare Soviet atrocities with those of the Nazis. To do so is to “contextualize” the Nazis: this violates the categorical imperative to carry on the fight against fascism: “Between 1987 and 1990 he [Habermas] explained in a series of attacks that these ‘revisionists’ [e.g., Ernst Nolte] had ‘dangerously’ equated Stalin’s crimes with those of Hitler . . . diverting attention to Communist crimes in order to play down German iniquity. Such ideas went against the ‘reeducation’ that the Germans had enjoyed during the Allied Occupation but which the avoidable catastrophe of the Cold War had then interrupted. Although Habermas did not call for a total prohibition on the expression of such views, he insisted that they should be confined to ‘specialized scientific journals’ that would not reach the public” (pp. 98–99). 1

An examination of Habermas’s The Liberating Power of Symbols: Philosophical Essays (MIT Press, 2001) confirms and extends Gottfried’s diagnosis of Habermas. This short book shows Habermas at his friendliest: it consists of brief essays in tribute to philosophers and writers he admires. Yet the result is an unintentionally devastating portrait of the essence of his own thought.

For Habermas, the process of controlled dialogue that he favors is more than a political mechanism. He thinks of it as a replacement for religion and previous philosophy [grifo meu].”